2 дня
О сайте
Легенды относятся к произведениям народного творчества – в них реальный мир и фантастика, причудливо переплетаясь, воспринимаются, как нечто достоверное.
Начало того пути, через фольклор к литературе, который проделала легенда о Парцифале, теряется в глубине времен и связано с древней культурой кельтов, поэтическое творчество которых оказало огромное влияние на всю литературу Европы.
Некогда могучие племена кельтов населяли части той земли, что впоследствии была названа «Европа», но вытеснены были на Британские острова, а затем снова оказались на континенте. Позже, почти всюду покоренные римлянами, кельты сохранили независимость лишь в Уэльсе, Корнуолле, Ирландии и французской Бретани (ее кельтское название «Арморика»). Это и были очаги, хранившие кельтскую культуру.
Творения кельтов исполнены страстью и огнем, которые и являются душой поэзии. В своей основе кельтскими являются легенды о Короле Артуре и рыцарях Круглого стола, легенда о Тристане и Изольде, Лоэнгрине, с кельтским прошлым связаны легенды о Граале, а рассказ о детстве Финна – легендарного воина, мудреца и провидца – стал одним из главных источников повествования о детстве воспитанного в лесу рыцаря Парцифаля.
Самым крупным очагом-хранителем кельтского наследия оказалась Ирландия, оттого что, во-первых, туда не дошел Юлий Цезарь со своими легионами, а, во-вторых, христианство пришло в Ирландию рано (в V веке) и очень мирно, оно не уничтожило языческой культуры, а, напротив, обогатило ее, привнеся одновременно со своим влиянием знакомство с греческой и римской литературами.
В отличие от эпоса других народов Европы, ирландский эпос сложился не в стихах, а в прозе – в виде саг. Саги эти своеобычны и по содержанию. Ни в одном из европейских эпосов не уделено столько внимания женщине и любви, ни в одном из них нельзя встретить столь богатой и причудливой фантазии. Французский писатель Эрнест Ренан говорил, что у «кельтов вся природа заколдована и изобилует, подобно воображению, бесконечно разнообразными созданиями».
Основной пантеон кельтских богов дошел до нас неполным.
Более подробно известно то, что связано с богиней Дану, – прародительницей всех кельтских богов – и ее племенами.
Прибыли племена богини Дану в Ирландию неведомо откуда, преисполненные мудрости и магических знаний, приплыли на множестве кораблей, дабы силою отнять Ирландию у демонов-фоморов – одноруких и одноглазых великанов. Сожгли они свои корабли, лишь только коснулись берега, чтобы не в их воле было отступить к ним. Гарь и дым, исходившие от кораблей, окутали ближние земли и небо. С той поры и повелось считать, что появились племена богини Дану из дымных облаков. Одолели племена богини фоморов; с собой принесли они в Ирландию четыре знаменитых магических талисмана: камень, который испускал крик под ногами законного короля, победоносное копье, неотразимый меч и неистощимый котел. Все названные талисманы являются прототипами в повествованиях о Граале и рыцаре Парцифале.
Грааль, в западноевропейских легендах Средневековья, – это магический сосуд либо камень, обладающий тайной благих действий, ради приобщения к которым рыцари совершают свои подвиги. Это уже не служение Прекрасной даме, как было до того, а служение во имя духовного совершенствования.
От Грааля неотделимы еще два предмета: чудодейственное копье и заветный меч. Но вообще Грааль – тайна, невидимая для недостойных.
Недостойный же, приблизившийся к Граалю, бывает наказан раною или недугом, однако может ожидать исцеления от того же Грааля.
Помимо веры в богов очень сильной была у кельтов вера в духов и полубогов. Сиды – так назывались эти полубоги. Люди верили, что живут сиды где-то далеко за морем или в холмах, что они малы ростом, прекрасны собой, вечно молоды, что сиды способны менять наружность, исчезать и что они вмешиваются в жизнь людей. Образ средневековых фей связан с сидами.
Все эти образы и символы из ирландского эпоса в трансформированном виде попали в «рыцарские романы» и окрасили их в неповторимые тона.
Возникли ирландские саги полторы с лишком тысячи лет назад, а приняли ту письменную форму, которая дошла до нас, к X–XI векам н. э. Ирландцы хранили эти предания, это было их драгоценное национальное наследие, и дабы не дать сагам утратиться, их переписывали, их выучивали наизусть.
Но нельзя забывать, что с конца VIII до конца X века Ирландия подвергалась набегам норвежских и датских викингов – драгоценные рукописи приходилось спасать от огня и меча. К тому же пока саги изустно разносились по земле – иначе говоря их из уст в уста передавали бродячие народные поэты-певцы, само собой получалось, что каждый поэт непременно вносил толику своей фантазии, своего умения и окрашивал предания в свои любимые тона. Когда же тексты стали фиксировать, и они попали в руки монахов-переписчиков, то подверглись наивной христианизации с примесью античных мифов. Итак, каждое время по-своему отлагалось на текстах древних преданий. Однако архаическая основа в них преобладала настолько, что практически можно считать эти саги отражением состояния языческой эпохи Ирландии.
Ряд саг соотносится с «героическим веком» Ирландии – эпохой на рубеже н. э. Несколько особняком стоят повествования о легендарном Финне – прообразе Парцифаля. Финн возглавлял отряды воинов Фениев. Сын Финна бард Оссиан дожил, по легендам, до V века – времени святого Патрика – крестителя Ирландии и поведал тому о трагической гибели фениев и все те предания, что связаны с ландшафтом острова: его реками, озерами, горами, изумрудными холмами.
XII век на Западе был веком расцвета искусств: архитектуры, скульптуры, литературы. В литературе возникают самые разные жанры, в архитектуре романский стиль сменяется готическим. К тому же это была пора крестовых походов, открывших людям Запада новые горизонты и экзотику Востока. При дворах королей и князей стала возможна роскошь – аскетизм уступает пышному декору и изнеженности. Рыцарь уже не только могучий воин, но и утонченный кавалер. Он по этикету служит и поклоняется Прекрасной Даме.
Но к XIII веку – в эпоху разложения феодализма – «рыцарский роман» вступает в новую фазу.
Грааль, смоделированный с ранних кельтских образцов, к этой поре становится главным сюжетом, а его поиск занимает центральное место.
Повесть о Граале и Парцифале – это роман воспитания.
Тема Грааля – тема нравственных проблем. Она принадлежит одновременно востоку, кельтам и христианству. Грааль – это волшебный камень и моральная идея. Служить Граалю – значит следовать требованиям высочайшей нравственности, а хранить Грааль – это оберегать и распространять чистоту и созидательную силу моральных принципов. В легендарном замке Мунсальвеш братство рыцарей Грааля хранит Грааль. Представителей этого братства можно встретить и на королевском или герцогском троне (легенда о Лоэнгрине), и просто на глухой лесной тропе.
Времена сменились: если прежде турниры являлись эталоном отваги и красоты, то теперь их называют «злыми рыцарскими играми». Теперь идет поиск духовного облика, и в легендах о Парцифале доброта, сострадание, скромность оказываются выше рыцарской доблести и куртуазности.
В средневековой литературе мотив Грааля впервые возникает в конце XII века в «Романе об истории Грааля» Робера де Борона. У Кретьена де Труа – великого французского поэта средневековья, создателя Рыцарского романа в его романе «Персеваль, или Повесть о Граале» – герой уже один из рыцарей Круглого стола короля Артура. Как на источник Кретьен де Труа ссылается на существовавшую и, видимо, утраченную устную версию. В романе Кретьена де Труа царит прельстительный мир вымысла, фантазии и увлекательных приключений, но он остался неоконченным. А в XIII веке великий немецкий поэт-миннезингер Вольфрам фон Эшенбах увлекается романом Кретьена де Труа и создает свой роман «Парцифаль», где продолжает идейно и сюжетно роман о Персевале.
У Кретьена де Труа Грааль – это чаша, а у Вольфрама фон Эшенбаха – волшебный камень.
Один из памятников валлийской литературы – роман «Передур» – дошел в сравнительно поздней версии (конец XIII в.). В нем, как на археологическом срезе, можно увидеть следы разных отложившихся культурных слоев. Самым ранним служит рассказ о подвигах то ли исторического, то ли псевдоисторического героя. Много места уделено его воспитанию, любви, подвигам, посещению чудесного замка, где он видит копье, с которого струится кровь, и глубокое серебряное блюдо, на котором лежит отрубленная голова.
Последующие обработки сюжета о Граале и Парцифале в Средние века встречаются у Альбрехта в «Младшем Титуреле», в анонимной поэме «Лоэнгрин», а в XV веке – в прославленном литературном памятнике англичанина Томаса Мэлори «Смерть Артура». В XIX веке английский поэт Альфред Теннисон в своих «Королевских идиллиях» вновь касается этой темы.
Великий немецкий композитор Рихард Вагнер (XIX в.) создает две оперы: «Лоэнгрин» и «Парсифаль», в основании либретто которых лежит средневековый текст Вольфрама фон Эшенбаха.
Этот древний сюжет, дошедший до нас из глуби веков и сохранивший наивные архаические черты, потому прошел сквозь века, что тема, заложенная в нем, – воспитание красивого человека – жива по сей день и трепетно волнует нас.
Нина Гарская, 1990
Начало того пути, через фольклор к литературе, который проделала легенда о Парцифале, теряется в глубине времен и связано с древней культурой кельтов, поэтическое творчество которых оказало огромное влияние на всю литературу Европы.
Некогда могучие племена кельтов населяли части той земли, что впоследствии была названа «Европа», но вытеснены были на Британские острова, а затем снова оказались на континенте. Позже, почти всюду покоренные римлянами, кельты сохранили независимость лишь в Уэльсе, Корнуолле, Ирландии и французской Бретани (ее кельтское название «Арморика»). Это и были очаги, хранившие кельтскую культуру.
Творения кельтов исполнены страстью и огнем, которые и являются душой поэзии. В своей основе кельтскими являются легенды о Короле Артуре и рыцарях Круглого стола, легенда о Тристане и Изольде, Лоэнгрине, с кельтским прошлым связаны легенды о Граале, а рассказ о детстве Финна – легендарного воина, мудреца и провидца – стал одним из главных источников повествования о детстве воспитанного в лесу рыцаря Парцифаля.
Самым крупным очагом-хранителем кельтского наследия оказалась Ирландия, оттого что, во-первых, туда не дошел Юлий Цезарь со своими легионами, а, во-вторых, христианство пришло в Ирландию рано (в V веке) и очень мирно, оно не уничтожило языческой культуры, а, напротив, обогатило ее, привнеся одновременно со своим влиянием знакомство с греческой и римской литературами.
В отличие от эпоса других народов Европы, ирландский эпос сложился не в стихах, а в прозе – в виде саг. Саги эти своеобычны и по содержанию. Ни в одном из европейских эпосов не уделено столько внимания женщине и любви, ни в одном из них нельзя встретить столь богатой и причудливой фантазии. Французский писатель Эрнест Ренан говорил, что у «кельтов вся природа заколдована и изобилует, подобно воображению, бесконечно разнообразными созданиями».
Основной пантеон кельтских богов дошел до нас неполным.
Более подробно известно то, что связано с богиней Дану, – прародительницей всех кельтских богов – и ее племенами.
Прибыли племена богини Дану в Ирландию неведомо откуда, преисполненные мудрости и магических знаний, приплыли на множестве кораблей, дабы силою отнять Ирландию у демонов-фоморов – одноруких и одноглазых великанов. Сожгли они свои корабли, лишь только коснулись берега, чтобы не в их воле было отступить к ним. Гарь и дым, исходившие от кораблей, окутали ближние земли и небо. С той поры и повелось считать, что появились племена богини Дану из дымных облаков. Одолели племена богини фоморов; с собой принесли они в Ирландию четыре знаменитых магических талисмана: камень, который испускал крик под ногами законного короля, победоносное копье, неотразимый меч и неистощимый котел. Все названные талисманы являются прототипами в повествованиях о Граале и рыцаре Парцифале.
Грааль, в западноевропейских легендах Средневековья, – это магический сосуд либо камень, обладающий тайной благих действий, ради приобщения к которым рыцари совершают свои подвиги. Это уже не служение Прекрасной даме, как было до того, а служение во имя духовного совершенствования.
От Грааля неотделимы еще два предмета: чудодейственное копье и заветный меч. Но вообще Грааль – тайна, невидимая для недостойных.
Недостойный же, приблизившийся к Граалю, бывает наказан раною или недугом, однако может ожидать исцеления от того же Грааля.
Помимо веры в богов очень сильной была у кельтов вера в духов и полубогов. Сиды – так назывались эти полубоги. Люди верили, что живут сиды где-то далеко за морем или в холмах, что они малы ростом, прекрасны собой, вечно молоды, что сиды способны менять наружность, исчезать и что они вмешиваются в жизнь людей. Образ средневековых фей связан с сидами.
Все эти образы и символы из ирландского эпоса в трансформированном виде попали в «рыцарские романы» и окрасили их в неповторимые тона.
Возникли ирландские саги полторы с лишком тысячи лет назад, а приняли ту письменную форму, которая дошла до нас, к X–XI векам н. э. Ирландцы хранили эти предания, это было их драгоценное национальное наследие, и дабы не дать сагам утратиться, их переписывали, их выучивали наизусть.
Но нельзя забывать, что с конца VIII до конца X века Ирландия подвергалась набегам норвежских и датских викингов – драгоценные рукописи приходилось спасать от огня и меча. К тому же пока саги изустно разносились по земле – иначе говоря их из уст в уста передавали бродячие народные поэты-певцы, само собой получалось, что каждый поэт непременно вносил толику своей фантазии, своего умения и окрашивал предания в свои любимые тона. Когда же тексты стали фиксировать, и они попали в руки монахов-переписчиков, то подверглись наивной христианизации с примесью античных мифов. Итак, каждое время по-своему отлагалось на текстах древних преданий. Однако архаическая основа в них преобладала настолько, что практически можно считать эти саги отражением состояния языческой эпохи Ирландии.
Ряд саг соотносится с «героическим веком» Ирландии – эпохой на рубеже н. э. Несколько особняком стоят повествования о легендарном Финне – прообразе Парцифаля. Финн возглавлял отряды воинов Фениев. Сын Финна бард Оссиан дожил, по легендам, до V века – времени святого Патрика – крестителя Ирландии и поведал тому о трагической гибели фениев и все те предания, что связаны с ландшафтом острова: его реками, озерами, горами, изумрудными холмами.
XII век на Западе был веком расцвета искусств: архитектуры, скульптуры, литературы. В литературе возникают самые разные жанры, в архитектуре романский стиль сменяется готическим. К тому же это была пора крестовых походов, открывших людям Запада новые горизонты и экзотику Востока. При дворах королей и князей стала возможна роскошь – аскетизм уступает пышному декору и изнеженности. Рыцарь уже не только могучий воин, но и утонченный кавалер. Он по этикету служит и поклоняется Прекрасной Даме.
Но к XIII веку – в эпоху разложения феодализма – «рыцарский роман» вступает в новую фазу.
Грааль, смоделированный с ранних кельтских образцов, к этой поре становится главным сюжетом, а его поиск занимает центральное место.
Повесть о Граале и Парцифале – это роман воспитания.
Тема Грааля – тема нравственных проблем. Она принадлежит одновременно востоку, кельтам и христианству. Грааль – это волшебный камень и моральная идея. Служить Граалю – значит следовать требованиям высочайшей нравственности, а хранить Грааль – это оберегать и распространять чистоту и созидательную силу моральных принципов. В легендарном замке Мунсальвеш братство рыцарей Грааля хранит Грааль. Представителей этого братства можно встретить и на королевском или герцогском троне (легенда о Лоэнгрине), и просто на глухой лесной тропе.
Времена сменились: если прежде турниры являлись эталоном отваги и красоты, то теперь их называют «злыми рыцарскими играми». Теперь идет поиск духовного облика, и в легендах о Парцифале доброта, сострадание, скромность оказываются выше рыцарской доблести и куртуазности.
В средневековой литературе мотив Грааля впервые возникает в конце XII века в «Романе об истории Грааля» Робера де Борона. У Кретьена де Труа – великого французского поэта средневековья, создателя Рыцарского романа в его романе «Персеваль, или Повесть о Граале» – герой уже один из рыцарей Круглого стола короля Артура. Как на источник Кретьен де Труа ссылается на существовавшую и, видимо, утраченную устную версию. В романе Кретьена де Труа царит прельстительный мир вымысла, фантазии и увлекательных приключений, но он остался неоконченным. А в XIII веке великий немецкий поэт-миннезингер Вольфрам фон Эшенбах увлекается романом Кретьена де Труа и создает свой роман «Парцифаль», где продолжает идейно и сюжетно роман о Персевале.
У Кретьена де Труа Грааль – это чаша, а у Вольфрама фон Эшенбаха – волшебный камень.
Один из памятников валлийской литературы – роман «Передур» – дошел в сравнительно поздней версии (конец XIII в.). В нем, как на археологическом срезе, можно увидеть следы разных отложившихся культурных слоев. Самым ранним служит рассказ о подвигах то ли исторического, то ли псевдоисторического героя. Много места уделено его воспитанию, любви, подвигам, посещению чудесного замка, где он видит копье, с которого струится кровь, и глубокое серебряное блюдо, на котором лежит отрубленная голова.
Последующие обработки сюжета о Граале и Парцифале в Средние века встречаются у Альбрехта в «Младшем Титуреле», в анонимной поэме «Лоэнгрин», а в XV веке – в прославленном литературном памятнике англичанина Томаса Мэлори «Смерть Артура». В XIX веке английский поэт Альфред Теннисон в своих «Королевских идиллиях» вновь касается этой темы.
Великий немецкий композитор Рихард Вагнер (XIX в.) создает две оперы: «Лоэнгрин» и «Парсифаль», в основании либретто которых лежит средневековый текст Вольфрама фон Эшенбаха.
Этот древний сюжет, дошедший до нас из глуби веков и сохранивший наивные архаические черты, потому прошел сквозь века, что тема, заложенная в нем, – воспитание красивого человека – жива по сей день и трепетно волнует нас.
Нина Гарская, 1990