В далекой Индии две, а может быть, и три тысячи лет тому назад была сложена песня о Раме, о герое, который был беззаветно предан своему долгу — долгу перед родным народом, перед страной, перед своими родными и близки-
ми, — долгу перед человечеством. Борьбе за правду и справедливость, борьбе против зла и насилия он посвятил всю свою жизнь. Не было в мире силы, которая могла бы остановить его на пути этой борьбы, могла бы вынудить его отказаться от своих светлых идеалов, от своих высоких целей. Рама твердо и неизменно верил в то, что добро обязательно восторжествует над злом, что правда победит неправду. Эта вера давала ему силу выстоять и на Трудных путях испытаний, ниспосланных судьбой, и в тяжелейших битвах...
Автор самой древней, первой песни о Раме никому не известен. Эту песню сложил народ, выразив в ней свою мечту о таком идеальном, непобедимом, самоотверженном герое. И, наверное, была она сначала небольшой, эта песня, и исполняли ее странствующие певцы-сказители, бродя по стране из города в город, из деревни в деревню. Вполне вероятно, что Рама — герой не выдуманный. Видимо, жил в древней Индии юный царевич, снискавший себе славу бесстрашного воина и несгибаемого борца за честь и справедливость. Народ не забыл его, и с каждым новым веком прибавлялись к первой песне о нем все новые и новые сказания, отражавшие в себе все лучшее, что порождает народная фантазия, все самое ценное, чем она может украсить образ любимого героя. И постепенно сложилась большая поэма, носящая название «Рамаяна». Она вошла в золотой фонд мировой литературы и заслуженно считается выдающимся памятником древнеиндийского эпоса.
В Индии многие считают, что ее создал один автор — поэт по имени Вальмики, но трудно поверить в то, что этот огромный эпос, содержащий 48 тысяч стихотворных строк, был написан одним человеком. У этой поэмы коллективный автор, а имя его — народ Индии. Это подтверждается еще и тем, что с течением времени появлялись все новые и новые «Рамаяны», порождаемые в каждом уголке страны, вырастающие, словно волшебные неувядающие цветы, на неиссякаемо плодородной почве творческого гения индийского народа.
На всех языках Индии существуют, свои варианты этой великой поэмы, иногда очень близкие, а иногда даже мало похожие один на другой. Но любовь индийцев к этому эпосу неизменна — почти в каждой семье первой легендой, первой сказкой, которую слышат дети, является «Рамаяна», почти в каждой семье кто-нибудь носит имя одного из героев этой поэмы, и по всей стране молодое поколение воспитывается на примере поступков, поведения и образа мыслей этих героев.
Народное творчество — это сказочная страна, не знающая границ и горизонтов, это океан, не имеющий дна. В многонациональной, многоплеменной Индии народное творчество особенно богато и разнообразно. И нет такой его отрасли, в которой не нашла бы своего отражения «Рамаяна».
Скульпторы, не оставившие потомкам своих имен, век за веком украшали храмы пластичными и выразительными изваяниями и рельефами, изображавшими персонажей поэмы и различные эпизоды из нее. Деревенские и городские мастера художественного ремесла наносили изображения героев поэмы не только на керамические сосуды или предметы из металла, дерева и слоновой кости, но и на ткани и тканые изделия. Наиболее же глубокий и неизгладимый след оставила «Рамаяна» в народном театре и танце.
В этой стране существуют самые разные формы народного театра: театр масок, театр теней, кукольный театр, театр певцов и сказителей и театр танцоров. В течение веков складывались те изобразительные приемы, те способы игры, которые характерны не только для каждого из этих видов театра, но и для каждой группы актеров, живущих и выступающих в той или иной области Индии.
Чаще всего эти группы являлись небольшими коллективами, передающими свое искусство от одного поколения к другому. Эти коллективы актеров, вместе с певцами и музыкантами, не только в прежние времена, но и в наше время, странствуют, выступая на ярмарках и праздниках в селах и городах.
Сцены из «Рамаяны» до сих пор постоянно служат сюжетами их представлений. А в октябре месяце, когда по всей Индии рекой разливается десятидневный праздник, называемый Дасера, праздник, посвященный воспеванию победы добра над злом, «Рамаяну» играют уже не только отдельными сценами, а всю целиком.
Десять дней — а точнее сказать, десять вечеров и ночей, — и профессиональные,- и народные актеры, и любители: школьники, студенты, рабочие, крестьяне, служащие, — все играют этот эпос от начала до конца. Для этого заранее собирают средства, готовят костюмы и декорации, воздвигают самодельные сцены или хотя бы помосты на площадях, на улицах, во дворах, — где угодно, — и приходят семьями, принося с собой даже грудных детей, садятся на землю вокруг и смотрят-смотрят, с жадностью впитывая каждое слово, каждое движение исполнителей.
О чем же повествует этот великий эпос и почему его называют вечным?
Потому что в нем в ясной и доступной форме выражен вечный идеал человечества — незыблемая вера в то, что свет и добро обязательно победят мрак и зло. Борьба темных сил со светлыми, борьба коварства и неправды со справедливостью и правдой всегда и неизменно завершается победой добра, чистоты, справедливости, любви к людям.
...На севере Индии в древности, говорится в «Рамаяне», было богатое и цветущее царство Кошала. Его правитель, мудрый и справедливый царь Дашаратха, имел трех достойных супруг, которые подарили ему четырех сыновей. Все царевичи отличались мужеством и благородством, но все же больше всех царь любил старшего из них, Раму, сына своей первой жены, царицы Каушальи. Раму любили все — и две другие царицы, Сумитра и Кайкейи, и три его брата, Лакшман, Бхарата и Шатругна.
С самого раннего детства Рама больше всего дружил с Лакшманом, Они были неразлучны и в играх, и в воинских занятиях и состязаниях. Когда они стали юношами, они вместе уходили в леса, чтобы сражаться с демонами-ракшасами. Ракшасы, всегда исполненные ярости й коварства, не упускали ни малейшей возможности причинить людям зло, посеять среди них раздоры и войны, помешать им жить в мире и согласии. Владыка ракшасов, коварный и заносчивый Раван, верил, что только зло всесильно, и смеялся над своими подданными, что они не могут победить двух отважных царевичей.
Шли годы. Рама завоевал в честном состязании женихов руку и сердце царевны Ситы, прославившейся на весь мир своими несравненными достоинствами, и привел юную супругу во дворец своего отца.
Царь Дашаратха состарился и решил, что пришла пора возвести Раму на престол. Все жители страны с нетерпением ожидали этого праздничного дня.
Но не дремали силы зла. Раван с помощью завистливой и недоброй служанки младшей царицы Кайкейи внушил царице злые мысли о том, что Раму следует изгнать из царства, а на трон возвести ее сына Бхарату.
Все свершилось, как задумал правитель ракшасов, и Рама удалился в глухой лес на долгие четырнадцать лет.
Не выдержав даже мысли о разлуке со своим супругом, ушла с ним вместе и Сита, которую в Индии считают образцом супружеской любви и преданности. Ушел также и Лакшман, не будучи в силах как преданный брат покинуть Раму в беде.
В дни изгнания Раван похитил Ситу и умчал на волшебной воздушной колеснице в свою золотую столицу Ланку, на далекий остров.
Оба брата пересекли в поисках Ситы леса и горы, озера и бурные потоки. С ними заключил союз народ обезьян, им помогали птицы и звери, — все силы природы восстали против злобных ракшасов.
В тяжелой кровопролитной битве Рама одолел силы зла и убил Равана, освободив из горького плена свою верную и любящую жену.
Закончились мрачные дни изгнания, и Рама с Ситой и Лакшманом торжественно возвратились на родину, где Рама долгие годы справедливо правил своим царством...
В тех вариантах «Рамаяны», которые созданы в Индии, этот основной сюжет часто излагается и перепевается со всякими добавлениями, сокращениями и изменениями.
Я же, как автор первой пьесы на тему «Рамаяны», созданной в западных странах, выбрала лишь те эпизоды, которые ярче всего утверждают самые высокие и чистые идеалы эпоса.
Н. Гусева